论中国的侠士、西方的骑士和日本的武士(转)

侠士,武士,骑士都是的对所谓的"国民性"起着深刻影响的历史上的武士阶级.

"国民性"一词源自日文,意为:一国或一民族的全体所共同具有的性质,感情.那么. "国民性"也可以理解为"民族性",或"民族性格".黑格尔曾意味深长的规定,此一方只有反映另一方,才能反映自己.因此,按照辩证观点,"国民性"的内涵并非是自明性的,它必须通过相互的比较才能较全面地呈现出来.中国侠士,日本武士,西洋骑士都是和各国"国民性"有着极其密切关系的具有某种"超越意识"的武士阶级.它们作为东,西方民族带有尚武色彩的文化精神的象征,显然有其可比性.因此,为了更好地阐明侠义精神对我们民族"国民性"的深刻影响,从文化精神的角度对侠士,武士和骑士进行比较研究,不失为一个必要而有意义的课。

侠士,武士,和骑士的文化比较

在对侠士,武士和骑士进行文化比较时,应该注重其社会性质和文化精神上的差异性.侠士,武士,骑士是不同文化体系的产物.侠士和武士同属于东方文化体系,他们"共同拥有一种非常强大的文化根系"这种根系共同来自中国古代文明.有人把这一文化体系称之为"耻感文化",因为这种文化注重于带有极其强烈感情色彩的社会道德与舆论的约束力,强调个人在群体中的名誉.而骑士属于西方文化体系,这种文化体系被称之为"罪感文化",它以超越性的宗教信仰和理性精神来产生自我的道德约束,强调纯粹个人性的荣誉感.因此,从总体上看,侠士与武士所体现的文化精神,要比骑士更为接近。

骑士精神是西方上流社会的文化精神,其制度产生于中世纪欧洲的上层社会,骑士本身就是一些中小封建主.骑士身份的获得,是一名武士进入上层社会的标志,但这一般是世袭的.作为一种贵族封号,它必须经过长期的服役,并通过一定的仪式才能获得.如果出生于贵族家庭的子弟想成为骑士,他必须7,8岁后即按照自己出生的等级依次到高一级的封建主及其夫人身边当侍童,14岁后为随从,即见习骑士,接受专门武士骑士训练,21岁时通过严格的考试和隆重的仪式,宣誓及其他宗教礼仪后,才正式取得骑士封号.从这样一种制度产生的文化,显然是一种封闭的,贵族文化,其文化精神也是一种贵族文化精神.骑士制度中有骑士不得与平民交手的规则,可见其气质.它看重身份,注意修养,恪守诺言,尊重法规,是一种是社会有序化的文化精神。

与西方骑士对比,日本武士虽也属统治阶层,但两者社会地位有异.在骑士团体内,所以人都一律平等.而在日本社会的幕藩体制下,武士阶层内部有着严格的等级.下级武士见高级武士必须改变自己平时的语言和态度,彼此间有着关于等级身份的礼法.同时,武士的地位是无保障的,他们常常因为自己主君的失势而沦落为贫困潦倒,四处漂泊的"浪人"。

中国文化中的侠义传统与西方的骑士文化,日本的武士文化性质不同.西方骑士是一种上层的贵族文化,日本的武士是处于社会中介的文化,而中国的武侠活跃在小巷间,藏身于草野间.是一种大众文化的产物.它有血性,轻名利,逞义气,是一种使社会活跃化,但却含有自发倾向的文化精神。

同样是武人,中国武侠的价值观念表现出其淳朴性.中国武侠并不似西方骑士那样认为自己对社会某个抽象的精神,真理信条和行为规范负有什么义务和使命;他们行为冲动,也不是来自于对某个与自己切身利益息息相关的驾临于他们之上的主君或束博他们身心的群体必须履行的责任.他们的价值观是朴素的,随机性的感情因素.他们重视友情,愿意为朋友赴汤蹈火,他们对社会上的弱者抱有深切的同情心,尤其是在他们亲历了与他们自身利益无关的不平和不义之事.往往仗义相助.这是一种为情谊感所左右的价值观念。

骑士精神和道德是上层社会的贵族文化精神,它是以个人身份的优越感为基础的道德与人格精神,但它也积淀这西欧民族远古尚武精神的某些积极因素.如别淋司基指出的"对个人的人格的爱护和尊重;为被压迫者和被迫者牺牲全部力量乃至生命的慷慨勇敢精神;把女子作为爱和美在尘世上的代表及作为和谐,和平与安慰的光辉之神而加以理想化的崇拜等等.西方学者指出:从选择品德的倾向来说,传统在欧洲占上风.在西方的文化传统中,中世纪的骑士精神对现代欧洲的民族性格的塑造起着极其重大的作用。

它构成了西欧民族中所谓的"绅士精神"Gentlemanship,形成了现代欧洲人对于个人身份和荣誉的注重,对于风度,礼节和外表举止的讲究;对于崇尚精神理想和尊崇妇女的浪漫气质的向往;以及恪守公开竞赛,公平竞争的费而赖精神品质.总之,它使现代欧洲人民族性格中既含有优雅的贵族气质成分,又兼具信守诺言,乐于助人,为理想和荣誉牺牲的豪爽武人品格,但往往自高自大,易走极端和过于拘泥于形式。

日本武士的人格特质集中体现在所谓的"武士道"中。"武士道"最初称为"武者之习","兵之道"或"弓矢之道",是日本武士整个人格精神的总称."武士道"中最为突出的就是那种"拼命精神".日本武士处人处事往往采取一种"不胜即负,非上即下"的行为方式,"我胜,你听我的;我输,我听你的;但必须跟你分个高下。这是一种等级观念和武士的强悍品质交相融合的表现,正因为如此,这种行为方式有时就显得过于残忍。

日本古籍中记载了这样一件事：
在位于甲斐的武田信玄家的武士,发生了口角,便把对手打倒在地,直打得落花流水,还用脚踩人.旁人赶来将其拉开了........信玄把人召来,说道,胜败本非大事,但武士之本的武士道忘记岂能容忍?两人都处彝刑.劝架的人都应逐出.日本武士理想的生活是血泪生活.一方面是血的战斗精神,战死认为是光荣的,另一方面对内部的弱小者有所谓的"泪"的同情心,时刻自我反醒,行事是否有失武士身份.他们之所以生活俭朴,训练刻苦,拼死作战,都是为了维护作为武士的名誉。

中国武侠人格精神中行侠仗义的血性气质,以义相合的"偏于同性方面"的感情定向,率性而为的极端的自由意志,都渗透于我们民族所谓的"国民性"中.形成与的多样民族性格.中国人有血性,对不平之事往往看不惯,有的还因激于正义而挺身而出.他们服软不服硬,对于暗中射冷箭的人格外鄙视,认为缺乏男子气.中国人重义气,为朋友两肋插刀,群体中那些讲义气的人格外受人尊重.他们同情弱小者和失败者,常有一些热心肠的人为之伸出热情之手.然而中国人尚缺乏公共观念,常凭义气行事,对于社会规范和社会组织的约束还感到不习惯,这一些所谓(国民性)的表现,与历史上的侠义传统的影响是分不开的。

从总体看,西方骑士精神中的尚武传统已经完全风雅化了,变质为上层社会贵族气质的一部分,完全丧失了其本初风貌.日本武士道中的尚武传统虽在相当程度上保留其强悍的气质,但受封建观念和儒家思想长期侵蚀,已遂变为与儒家人格同构的二重性文化精神.而中国文化中的侠义传统一直较纯净地存留在社会底层的民间文化精神里,积淀着较为完整的强悍的尚武精神,这是使整个民族增添活力的潜在因素,但它具有盲动和自发倾向,并缺乏现代性,迫切需要来一番改造。

如何激活中国文化中的侠义传统而使之增强民族的自尊与创造力，历来是学人甚为关注的重大问题。维新派的首脑人物康有为意味深长地指出："士无侠气，则民心弱。"鲁迅深刻指出："要论中国人，必须不被搽在表面的自欺欺人的脂粉所诓骗，却看看他的筋骨和脊梁。"他还说："惟有民魂是值得宝贵的，惟有他发扬起来，中国才有真进步。"现代作家沈从文更是直捷了当地说："游侠者精神的浸润，产生过去，且将形成未来。"

[古时西欧骑士，作为一种封闭的,贵族等级文化的产物,可谓精神丑陋，
今日经过民主洗礼后，可就大不相同了，值得我们墨家侠士借鉴参照]

西欧骑士精神

I will be kind to the weak.
I will be brave against the strong.
I will fight all who do wrong.
I will fight for those who cannot fight.
I will help those tho call me for help.
I will harm no woman.
I will help my brother knight.
I will be true to my friends.
I will be faithful in love. 译文：

对弱者心善。
对强权勇敢。
对谬误纠正。
为弱者斗争。
帮助一切需要帮的人。
不伤害女孩子。
帮助兄弟骑士们。
真心对待朋友。
对爱情坚贞 。

中国有“侠客”，西方有“骑士”，日本有“武士”。（网上文章，作者不详，推荐阅读）

中国的“侠客”，起自战国，兴盛于汉代，以后随着朝代轮转变迁，从士族到布衣，与文儒分离又融合，形成了具有中国本土特色的一派精神代表——战国任侠、汉代以后的游侠、豪侠、唐宋的剑侠，明清的儒侠。到今天，虽然世风不古，但通过金庸小说等的流布，在市民社会中还是有侠义的基因流布。比如大款中流行一掷千金般的豪迈，或可谓商侠？等等。

西方的骑士鼎盛于11世纪末到16世纪初（也就是第一次是在军东征到宗教改革这段时间）。与中国的“侠客”不同，他们起源于贵族，有组织机构，是社会官方武装力量的一部分。而且骑士文化和侠文化也各有春秋。根据中古史学家慧辛迦（J.Huizinga）的研究，虽然骑士承担着为国家和教会维持秩序的任务，但骑士的中心理想是围绕“爱国精神”的荣誉（honour）与忠诚（loyalty），牺牲小我，追求公道，保护弱者，这在后来的衍变中，形成了一种精神独立和强烈的个人主义反抗意识，这种文化为西方现代的革命运动提供了一定的精神基础。

中国的“侠客”从发展形态上与骑士不同，由于缺乏严格的组织，也不是全部来源于贵族，这使得他们的历史形象存在某种暧昧色彩。论其精神，在太史公的《史记·游侠列传》中有云：

今游侠，其行虽不轨于正义，然其言必信，其行必果，已诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困，既己存在死生矣，而不矜其能，羞伐其德，盖亦有足多者焉。

从这几句话里，可以看到中国“侠”的真精神所在，“言必信，行必果，诺必诚”。它们并不像西方骑士那样，有种强烈的集体荣誉感和使命感，而是多从个人精神独立出发，来完成个人人格的超越。慨其原因，就是方以智在《曼寓草·任论》中所说的：“盖任侠之教衰，而后游侠之势行。”“任侠”是由士族招养的武士组织，故有“教”可言，而后来的游侠多少散兵游勇而已也。还有一点，中国的“侠”在特色的“礼”文化语境下，是超越的一族，他们不昧礼法而多行大义，这种精神在中国古代正统文化中就具有了某种草莽色彩。而西方骑士是在繁文缛节的礼仪下授爵而成，礼成了他们不凡众类、安身立命的根本所在。这在后来，随着他们个人精神的独立而发展成对仕女特别的遵从和礼遇文化。

近代以来，随着西学东渐，东西方这两种超越精神得以在一定程度上的融合，这种超越人格体现在“戊戌变化”的六君子之一谭嗣同身上。他文武兼至，在梁启超的《谭嗣同传》中说他“少倜傥有大志，淹通群籍，能文章，好任侠，善剑术”。临难前，他曾对梁启超说：“各国变法，无不从流血而成，今天中国未闻有因变法而流血者，此国之所以不昌也。有之，请自嗣同始。”后在狱中，他在墙壁上题写下了著名的豪迈之句：“望门投止思张俭，忍死须臾待杜根。我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”。

其实，在谭嗣同的为国变法、舍身受死的侠义之举背后，还有一个非东西方“侠客”与“骑士”的超越精神之来源，那就是佛教精神的积淀。佛学思想是他所建立的《仁学》体系的思想渊源之一。在这里他把“仁”和“佛”作了有效的通诠，“成仁”即“成佛”，后来他用自己的身命改变了佛教在人心中出世、消极、与社会脱离的形象，树立了中国近代“墨侠”一体的爱国志士的光辉形象。

但文化的杂糅与汇合并非一定产生良性的结果。一个反面例子就是日本武士道，它是在杂糅了神道教、中国儒学、禅学和道家等若干理论，注入日本土著的野蛮杀戮意识和狭义的民族主义色彩基础上，发展演变成一个近乎变态的军国主义工具。

西方古有骑士，日本旧有武士,华夏昔有侠士。三士三道，三种精神，三种境界。

西方骑士，立人之道，是一种生之美学。
日本武士，立国之道，是一种死之荣誉。

在日本被誉为武士道精神之源头武士道的经典著作《叶隐闻书》，将武士的职业精神上升到一种人生境界，即武士生死的哲学高度。该书开宗明义：“武士道者，死之谓也。”赴死、忠义两全，是武士道的终极追求。

华夏侠士，立义之道，是一种利之大取。

侠，乃是大义，正义，道义，诚信，尚武，自由，果敢的象征

侠者济世仁人,除暴扶危,合天之性,天者欲人生,万物得育;义者物物相利,如鳄鱼与小鸟之互利,有能力去助人,能力俞大助人俞多,当前者急务强壮自己,自强以强人,弱男子虽有心助人无力也,共勉.

中国的侠不过是小说的虚构的幻影，与日本的武士，西方的骑士是无法相提并论的。

云友兄，所言差矣。

金庸先生说：“侠之大者，为国为民。”是符合墨家任侠观的。

墨家分为上、中、下三门，所以《墨子》书上的文章都分“上中下”三种，譬如《尚贤上》《尚贤中》《尚贤下》。不同的篇章为不同的子弟所学习。“上”是指政治家；“下”是指纯粹的专家学者；“中”是指笃信墨学的苦修者，以自苦为极，损己利人，完全不同于社会的价值标准，为了所有正“义”的事大声疾呼，嫉恶如仇。中国侠义文化的源头是墨家。

春秋战国，社会激荡。许多国士变为游侠，良莠不齐，于是墨家在其经典著作中研究并阐述了任侠精神，加以引导。《墨子·经上》指出：“任（侠），士损己而益所为也。”就是自苦为极，损己利人。《墨子·经说上》又指出：“任，为身之所恶，以成人之所急。”侠的行为方式就是行侠仗义，除暴安良，惩恶扬善，全然不顾自己的私利。

侠的精神是“义”。在古代，任侠也被称为“义士”。墨子贵义，《经说上》阐述道：“义，志以天下为芬，而能能利之，不必用。”把为天下百姓谋利当作份内之事，有很高的本领，但不一定要求被任用。

在天下失义的情况下，侠义弥足珍贵。墨子自身也参照侠义行事，《墨子·贵义》记录：墨子看望老朋友，朋友对墨子说：“现在天下没有人行义了，你何必独自苦行为义，不如就此停止吧。”墨子回答：“有个人生养了十个儿子，只有一个耕种，其他九个闲着，这一个耕种的不能不更加努力啊。为什么呢？因为吃饭的人多而耕种的人少。现在天下没有人行义，您应该勉励我行义，为什么还劝阻我呢？”

每民族危难、大恶当道之时，江湖门派林立、侠义精神横出。对于侠义的期盼与热情，俨然成为中国黎民唯一愿意真正寄托的希望。

现代任侠义士，必承墨家“天志”，继共和革命之伟业，破“暴王力政”之不仁，造民主宪政之大义。谭嗣同是身体力行墨学的先行者，“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”。惟此墨家强志，可救我中华儿女于马教之戕害，驱逐庸俗唯物主义之幽灵。

错了！！是日本的武士，西方的骑士无法和侠相比的，武士和骑士的共同特征是上层统治者服务的。
而侠是真正的下层人士，不服从统治者，为道义行。

侠士，武士，骑士
三种不同的文化孕育的“士”。鉴于LZ文章论的是“士”，而不是文学作品（小说，电影电视）。
三种士的精神和文化，我们墨家子弟是该多了些和学习下了。（电影小说确实看太多了.........）